A primeira coisa a ter em mente quando trabalhamos com os cinco elementos é que eles são simbólicos. Isto é muito importante! Os cinco processos são utilizados na MTC e são de grande importância para os profissionais da MTC, que trabalham com Terapias Holísticas ou pessoas que trabalham o Qi com o TaiChi (Qigong). Como praticantes de qigong não precisamos ter um grande entendimento (profundidade), mas é bom ter uma visão geral, que é o objetivo deste post.
Os textos clássicos do Tai Chi Chuan escritos pelos mestres orientam a:
· Vencer o movimento através da quietude (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動
· Vencer a dureza através da suavidade (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛
· Vencer o rápido através do lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快
No Taoísmo, onde o Tai Chi Chuan (Limite Absoluto) teve sua origem, tem a conotação filosófica de "Elevação", "Sublimação", "Purificação", resultante, entre outras, do desenvolvimento de um mecanismo de defesa emocional pelo qual tendências ou sentimentos inferiores se transformam em outros que não o sejam.
O Tai Chi também simboliza o "Cosmos" e a interação, dos princípios energéticos Yin e Yang, em constante mutação, sendo conhecida a sua representação pelo Tai Chi Tu (Diagrama do Tai Chi), mais conhecido no Ocidente como o "Símbolo do Yin-Yang".
As forças Yin e Yang geram 5 elementos, representados nos movimentos do Tai Chi:
· Os quatro lados (Si zheng 四正)
(1). Péng 掤 (aparar – portal Kan – água)
(2). Lǜ 履 (desviar – portal Li – fogo)
(3). Jǐ 擠 (pressionar – portal Tui – lago)
(4). Àn 按 (empurrar – portal Chen – trovão)
- Os quatro cantos (Si yu 四隅)
(5). Cǎi 採 (colher e puxar – portal Chien – céu) Sudeste
(6). Liè 挒 (colher e quebrar – portal Sun – vento) Noroeste
(7). Zhǒu 肘 (golpe de cotovelo – portal Kun - terra) Nordeste
(8). Kào 靠 (golpe de ombro – portal Ken – montanha) Sudoeste
Os cinco passos (Wǔ bù) 五步 podem ser relacionados aos Cinco Elementos cósmicos (五行 py wǔxíng) que fundamentam a medicina tradicional chinesa - MTC: madeira, fogo, terra, metal e água (木, 火,土, 金, 水).
(9). Jìn bù 進步 (avançar – Huo – fogo)
(10). Tùi bù 退步 (recuar - Suei - água)
(11). Zǔo gù 左顧 (olhar à esquerda – Mu – madeira)
(12). Yòu pàn 右盼 (olhar à direita – Jin – metal)
(13). Zhōng dìng 中定 (equilíbrio central – Tu - terra)
Os Cinco Passos (Wu Bu) estão relacionados com as técnicas de pés (bufa) e correspondem aos Cinco Elementos (wuxing), conceitos melhor entendido se traduzido como os Cinco Processos Elementais de Transformação de Energia. Eles fornecem o controle sobre as oito direções. Avançar (Fogo), Recuar (Água), Olhar para esquerda (Madeira), Olhar para direita (Metal) e ficar no centro (Terra) são as técnicas dos Cinco Elementos. Ficar no centro significa manter o equilíbrio central que age como um ponto de eixo, pois contêm os oito trigramas para os pés e os cinco elementos para as mãos e os passos.
Um Passo e olhar a esquerda está relacionado ao Metal, e por isso é duro por natureza. Em ação, um passo e olhar a esquerda é acompanhado por um soco de direita. Se estudarmos o ciclo de construção, descobriremos que o Metal foi produzido pela Terra e, como resultado dessa associação, o soco de direita deve ser desferido com equilíbrio e confiança.
A Água descreve uma forma especial de retirada. Não é como o recuo descontrolado de um exército derrotado, mas a entrega tática de uma posição inútil. Em termos de posições do Tai Chi, significa recuar, e oferece a qualidade da elasticidade. Quando a dureza do Metal apoia a maleabilidade da Água, temos uma posição defensiva flexível. Mas ela pode se tornar uma posição ofensiva com muita rapidez.
Olhar a direta é o movimento associado a Madeira, e diz-se que ele incorpora o poderio. Quando associado à Água, o movimento implica força flexível. O avanço é associado ao Fogo e se refere ao movimento ofensivo de dar um passo a frente. Combinado a Madeira, a ferocidade natural do Fogo é alimentada e reforçada. Como se pode ver, a sequencia criativa é aplicada de maneira ofensiva.
Vamos começar por dar uma olhada neste diagrama:
A sequência destrutiva é aplicada da maneira exatamente oposta defensivamente. Nessa sequencia vemos as fases, na forma dos elementos, usadas para contrabalancear uma a outra. A Terra supera a Água, e a Água supera o Fogo. O Fogo supera o metal, que por sua vez supera a Madeira. Os dois ciclos podem ser compreendidos em termos de expansão, representada pelo padrão agressivo, e contração, representada pelo padrão defensivo.
Ciclo Construtivo: Yang
- Terra é onde encontramos metal
- Metal aquecido se torna líquido simbolizada pela Água
- A água ajuda a crescer as plantas, o que nos dá Madeira
- A madeira é usada como combustível para criar Fogo
- Fogo cria material queimado que é nutritivo para o solo, portanto cria Terra
- Terra é onde encontramos metal
Ciclo Destrutivo: Yin
- Terra destrói água absorvendo-a
- Água destrói o fogo por extingui-lo
- Incêndio destrói Metal por derrete-lo
- Metal destrói madeira, cortando-a
- Madeira destrói a Terra ao absorver seus nutrientes
- Terra destrói água absorvendo-a
É importante notar que ambos os ciclos construtivo e destrutivo são necessários a fim de criar Yin / Yang = Harmonia.
O elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar o equilíbrio. O ciclo Produtivo e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias elementares.
Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo muito combustível – o Metal entra em ação, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o equilíbrio.
Os "elementos" estão ligados as emoções e os cinco processos elementares são usados com grande efeito com distúrbios emocionais:
- Metal corresponde aos pulmões, que corresponde a Tristeza
- Água corresponde aos rins, que são ligados ao Medo
- Madeira corresponde ao fígado e está ligada à Raiva / agressão
- Fogo corresponde ao Coração (física, emocional e espiritual) e ligado à Alegria
- Terra corresponde ao baço/pâncreas e está ligada com a ansiedade.
Os mestres chineses ensinavam que são vários os fatores que podem alterar nosso fluxo energético que resultam em doenças e classificavam esses fatores em: internos, externos e mistos.
Fatores internos: são os pensamentos, crenças, sentimentos e emoções. Segundo eles, as emoções debilitam determinados órgãos ou sistema, fragilizando-os e o expondo-os às doenças. O estresse, preocupação e fadiga mental também têm o poder de alterar a polaridade energética. Qualquer situação que desperte uma emoção intensa, boa ou má, e que exija mudança funciona como um agente estressor. Dentre as emoções, a raiva aumenta o calor, que é yang, já a tristeza é do tipo yin. Todas as emoções geram algum tipo de reação no nosso padrão energético. Porém, as emoções só se tornam um fator de desequilíbrio para nossos órgãos internos quando permanecem conosco intensamente por um longo tempo.
Fatores externos: São os acontecimentos do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas e com o meio em que vivemos. As condições climáticas, como o vento frio, por exemplo, aumenta a polaridade yin, para reforçar a energia yang, a resposta orgânica pode ser a febre. Os ferimentos, fraturas, cortes e qualquer tipo de acidente desequilibram a energia vital. Cigarro, bebida alcoólica e todas as demais drogas, permitidas ou não, afetam o equilíbrio energético. Dentre os fatores externos, os Mestres Chineses prestavam muita atenção na alimentação, para eles, os alimentos também são dotados de energia vital e interagem com nossa própria energia.
Fatores mistos: Sob esse ponto de vista, não existe doença, mas organismo doente em virtude de tais estados emocionais negativos, assim como não existe o bom médico, mas sim o bom paciente. Dependendo do mal que o indivíduo sofra, a causa está em sua história. "Para cada sentimento negativo, há uma doença. Esse sentimento negativo cria um paladar que o leva a comer o que o vai provocar o desequilíbrio físico. Revertendo-se esse processo, consegue-se a cura".
Dentro do Equilíbrio com o Reiki, além de trabalharmos os chakras, também limpamos os 5 órgãos que, direta ou indiretamente, alimentam estas 5 emoções negativas que bloqueiam a circulação da energia no nosso sistema. O que os chineses chamam de “qi” .
Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica.
Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicoterapeuta.
Raiva
Está associada ao fígado. Por sua natureza, a raiva causa o aumento do qi, o que provoca rosto e olhos avermelhados, dores de cabeça e vertigens. Isso coincide com o padrão de aumento do chamado fogo do fígado. A raiva também pode fazer o qi do fígado “atacar o baço”, produzindo falta de apetite, indigestão e diarréia, geralmente isso ocorre com pessoas que discutem na mesa de refeições ou comem enquanto dirigem.
Numa visão mais a longo prazo, a raiva ou frustração reprimida normalmente causa a estagnação do qi e isso pode resultar em depressão ou desordens menstruais. É interessante notar que as pessoas que ingerem ervas para liberar o qi estagnado do fígado normalmente experimentam surtos de raiva quando a estagnação é liberada. A raiva passa quando o equilíbrio é restaurado. Da mesma forma, geralmente a raiva e a irritabilidade são os fatores determinantes no diagnóstico da estagnação do qi do fígado.
Muitas pessoas ficam aliviadas ao saber que sua raiva tem um fundo fisiológico. É essencial evitar ingerir café durante o tratamento de desordens do fígado relacionadas à raiva, pois o café aquece o fígado e intensifica muita a condição desfavorável.
Alegria
A emoção da alegria está ligada ao coração. Uma desordem relacionada à alegria pode parecer estranha, já que a maioria das pessoas deseja o máximo de alegria em suas vidas. As desordens dessa emoção não são causadas pela felicidade. O desequilíbrio surge quando entusiasmo ou estímulos excessivos ocorrem ou boas notícias súbitas chegam como um choque para o sistema.
Ao avaliar os níveis de estresse, os psicólogos verificam todas as fontes de estresse: positivas e negativas. É claro que a morte de um cônjuge ou a perda de um emprego é uma fonte significante de estresse. Porém, um casamento ou promoção no emprego, ainda que seja uma ocasião feliz, também é uma fonte de estresse.
Uma pessoa que está constantemente saindo, freqüentando festas e vivendo uma vida de excessos, pode acabar desenvolvendo desequilíbrios do coração como palpitações, ansiedade e insônia. Uma pessoa com desequilíbrios no coração também pode demonstrar sintomas emocionais, já que o coração é o lar do espírito (shen). Uma pessoa com sérios distúrbios no shen do coração pode ser vista conversando alegremente consigo mesma e tendo surtos de gargalhadas.
Tal comportamento resulta da incapacidade do órgão do coração em proporcionar um local de descanso estável para o espírito. Esse tipo de desequilíbrio é tratado com acupuntura ao longo do meridiano do coração. Os tratamentos herbários consistem em fórmulas que nutrem o sangue do coração ou yin. Se o fogo do coração perturba o espírito, ervas que limpam o calor do coração são usadas.
Preocupação
A preocupação, uma emoção muito comum em nossa sociedade repleta de estresses, pode esgotar a energia do baço. Isso pode causar distúrbios digestivos e acabar levando à fadiga crônica: um baço enfraquecido não pode transformar o alimento em qi de maneira eficaz e também os pulmões são incapazes de extrair o qi do ar eficientemente.
Uma pessoa que se preocupa muito “transporta o peso do mundo sobre seus ombros”, e uma palavra que descreve muito bem como uma pessoa se sente quando o qi de seu baço está fraco é depressão. O tratamento inclui moxa e ervas que fortificam o baço, o que proporciona à pessoa energia para lidar com os problemas da vida em vez de vivenciá-los.
Pensamento obsessivo
Pensar excessivamente ou obsessivamente sobre um assunto também pode esgotar o baço, o que causa a sua estagnação. Uma pessoa com essa condição pode exibir sintomas como falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer. Com o tempo, a pessoa pode desenvolver uma complexão pálida devido à deficiência de qi do baço. Eventualmente, isso pode afetar o coração, fazendo a pessoa sonhar com os mesmos assuntos à noite. Geralmente os estudantes são afetados por esse desequilíbrio. O tratamento padrão é usar ervas que tonifiquem o sangue do coração e o qi do baço.
Tristeza
A tristeza ou pesar afeta os pulmões, produzindo fatiga, falta de ar, choro ou depressão. O tratamento dessa condição envolve acupuntura para os pontos ao longo dos meridianos do pulmão e rim. Normalmente, fórmulas herbárias são usadas para tonificar o qi ou yin dos pulmões.
Medo
A emoção do medo está relacionada com os rins. Essa ligação pode ser prontamente percebida quando o medo extremo faz uma pessoa urinar incontrolavelmente. Nas crianças isso também se manifesta quando elas urinam na cama, o que os psicólogos associaram com insegurança e ansiedade.
A ansiedade prolongada devido às preocupações com o futuro pode esgotar o yin, yang e qi dos rins, o que pode eventualmente levar à fraqueza crônica. O tratamento envolve tonificar os rins com tônicos yin ou yang, dependendo dos sintomas particulares.
Choque (pavor)
O choque é especialmente debilitante para os rins e o coração. A reação “lutar ou fugir” causa uma liberação excessiva de adrenalina das glândulas adrenais ou supra-renais, que se localizam sobre os rins. Isso faz o coração responder com palpitações, ansiedade e insônia.
O estresse crônico oriundo do choque pode ser muito debilitante para o sistema inteiro, causando uma ampla gama de problemas. O choque severo pode ter um efeito duradouro sobre o shen do coração, como fica evidente em vítimas da síndrome do estresse pós-traumático. O tratamento envolve psicoterapia, ervas que acalmam o espírito e nutrem o coração e rins, e tratamentos regulares de acupuntura
- Fonte: How Stuff Works
ELEMENTO MADEIRA
Esse elemento representa a oscilação de temperatura, onde ocorrem patologias como a alergia; representa também a TPM, climatério, problemas nas articulações e ligamentos musculares. Em relação ao estado emocional pode ocorrer alteração do humor e irritabilidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-poró, alface e espinafre
Frutas: maçã, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina
Carnes: fígado de galinha, de boi e de ganso
Refogado de ervilha com espinafre é um bom prato
ELEMENTO FOGO
Terapia Alimentar
Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-poró, alface e espinafre
Frutas: maçã, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina
Carnes: fígado de galinha, de boi e de ganso
Refogado de ervilha com espinafre é um bom prato
ELEMENTO FOGO
Representa a força transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece também a energia do coração. Portanto, esses alimentos são indicados para problemas do sistema circulatório, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchaço, aperto no tórax e até mesmo a insônia.
Em relação ao estado emocional e mental são indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memória.
Terapia Alimentar
Vegetais: beterraba, couve e aspargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicória, acelga
Carnes: vermelha grelhada sem gordura
Seguno A MTC, a gordura só faz mal se a energia do coração estiver alterada. Caso contrário essa gordura fará bem, pois dependemos dela para síntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se você estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura irá congestionar suas artérias e veias, caso contrário, ela será metabolizada e fará bem ao organismo.
ELEMENTO TERRA
Em relação ao estado emocional e mental são indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memória.
Terapia Alimentar
Vegetais: beterraba, couve e aspargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicória, acelga
Carnes: vermelha grelhada sem gordura
Seguno A MTC, a gordura só faz mal se a energia do coração estiver alterada. Caso contrário essa gordura fará bem, pois dependemos dela para síntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se você estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura irá congestionar suas artérias e veias, caso contrário, ela será metabolizada e fará bem ao organismo.
ELEMENTO TERRA
Representa a força nutritiva e as perturbações que costumam aparecer ligadas ao frio e à umidade, como o resfriado. Está ligado também aos problemas intestinais como gases e flatulências, sensação de enjôo, pode aparecer acidez na boca como afta e problema do tecido conjuntivo, reumatismo e tendência à obesidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: erva-doce, alface americana que é adocicada, ervilha - aquela que vem dentro da casca
Frutas:tâmara, pêra, nozes
Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo
ELEMENTO METAL
Terapia Alimentar
Vegetais: erva-doce, alface americana que é adocicada, ervilha - aquela que vem dentro da casca
Frutas:tâmara, pêra, nozes
Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo
ELEMENTO METAL
Esse elemento representa (agrega) energia, portanto está ligado à sensação de fadiga cansaço e problemas nas vias respiratórias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupções da pele.
Na alteração do humor: depressão
Terapia Alimentar
Folhas picantes: agrião, rúcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda
Carnes: galinha fortalece a energia do pulmão: ex: canja de galinha
ELEMENTO ÁGUA
Na alteração do humor: depressão
Terapia Alimentar
Folhas picantes: agrião, rúcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda
Carnes: galinha fortalece a energia do pulmão: ex: canja de galinha
ELEMENTO ÁGUA
Representa a energia do frio, está ligado às doenças de friagem, problemas no ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinárias, infecção da bexiga e cálculos renais.
Está ligado ao estado emocional de angústia, temores e pânico.
Terapia Alimentar
Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja
Peixes: linguado, cavala, enguia e lula
Frutas: ameixa e abacate
Está ligado ao estado emocional de angústia, temores e pânico.
Terapia Alimentar
Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja
Peixes: linguado, cavala, enguia e lula
Frutas: ameixa e abacate
Praticantes da MTC e terapeutas holísticos que utilizam qigong podem usar os processos construtivos e destrutivos para trabalhar com questões emocionais e físicas em um cliente.
Lembre-se este post foi só para lhe dar uma visão geral, uma introdução aos cinco elementos, livros inteiros foram escritos sobre este assunto...
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Tai Chi - 5 Elementos - Chi Kung - Qigong
KUNG FU TAIJI
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